Hilary Kornblith citations célèbres

Quand je pense aux discussions à la Société de philosophie et de psychologie, un groupe qui comprend non seulement des philosophes et des psychologues, mais aussi des informaticiens et des linguistes, il est à noter que l'on ne peut pas toujours dire uniquement à partir du contenu des contributions particulières du public, si un questionneur donné est un philosophe ou un scientifique empirique.

L'idée que nous devrions vérifier notre acquisition de croyances irréfléchies sonne bien, mais nous avons besoin de savoir si les processus de réflexion que nous mettons en œuvre servent à améliorer notre fiabilité ou non.

Quand je suis arrivé à l'université, j'avais prévu de faire une majeure en mathématiques et, en plus de m'inscrire à des cours de mathématiques, j'ai décidé de suivre un peu de philosophie. Tout à fait par hasard, j'ai suivi un cours de philosophie des sciences dans lequel tout le semestre était consacré à la lecture de l'Essai de Locke. J'étais accro. Pendant les semestres suivants, je n'ai suivi que des cours de philosophie et de mathématiques, et je n'ai pas tardé à réaliser que c'était la philosophie qui m'émouvait vraiment.

Ici, comme dans tant d'autres cas, cependant, il s'avère qu'une idée très sensée semble beaucoup moins attrayante lorsque l'on examine certains des travaux expérimentaux qui ne nous sont pas accessibles depuis le fauteuil.

La crainte que l'acquisition de croyances irréfléchies ne soit pas fiable, après tout, s'applique également à l'acquisition de croyances réflexives: elle aussi peut ne pas être fiable. À mon avis, la plausibilité des vues internalistes sur la justification diminue considérablement lorsque l'on devient vivement conscient de ce que l'introspection et la réflexion réalisent réellement.

Je pense qu'une compréhension du travail contemporain dans les sciences cognitives a un effet profond sur la façon dont on perçoit le fonctionnement de l'esprit. Cela ne fonctionne pas comme nous le pensons préthéoriquement. Une telle compréhension, bien sûr, devrait avoir un effet important sur ses opinions en philosophie de l'esprit, mais aussi en épistémologie.

Les grands philosophes des 17e et 18e siècles ne pensaient pas que les questions épistémologiques flottaient sans questions sur le fonctionnement de l'esprit. Ces philosophes ont pris position sur toutes sortes de questions que nous classerions aujourd'hui comme des questions de psychologie, et leurs points de vue sur les questions psychologiques ont façonné leurs points de vue sur l'épistémologie, comme ils devraient l'avoir fait.

les philosophes du 17ème siècle n'étaient pas en mesure de comprendre l'esprit aussi bien que nous le pouvons aujourd'hui, depuis l'avènement des méthodes expérimentales en psychologie. Cela ne montre aucun manque de respect pour l'éclat de Descartes ou de Kant de reconnaître que la psychologie avec laquelle ils ont travaillé était primitive par rapport à ce qui est disponible aujourd'hui dans les sciences cognitives, pas plus que cela ne montre un manque de respect pour l'éclat d'Aristote de reconnaître que la physique avec laquelle il a travaillé ne se compare pas à celle de Newton ou d'Einstein.

Je rejette donc, bien sûr, une grande partie de ce qui est central non seulement pour la psychologie de Descartes et de Kant, mais aussi pour leur épistémologie. Sans aucun doute, les meilleures théories disponibles d'aujourd'hui sembleront primitives par rapport à ce que nous sommes en mesure de comprendre dans des centaines d'années.

Ce que nous devons faire, cependant, est de déterminer ce que nos meilleures théories de l'esprit disponibles suggèrent sur les questions épistémologiques, tout en reconnaissant que nous devrons peut-être changer nos points de vue sur ces questions à mesure que de nouvelles preuves apparaissent.

Je suis tout à fait attaché à l'idée que les épistémologues devraient se préoccuper de la connaissance plutôt que de notre concept de la connaissance. L'analogie que j'aime faire ici est avec notre compréhension des (autres) espèces naturelles.

Les chimistes des siècles précédents étaient très intéressés par la nature des acides. Ils n'avaient aucun intérêt à analyser leur concept d'acide. Après tout, ils savaient que leur compréhension des acides était à un niveau assez primitif, et ce qu'ils voulaient faire, c'était mieux comprendre quelque chose sur le monde - la nature de l'acidité - pas quelque chose sur leurs propres concepts.

L'un des objectifs de la théorisation scientifique est de développer des concepts adaptés aux phénomènes étudiés. À mon avis, les choses devraient fonctionner de la même manière en épistémologie. Nous voulons savoir à quoi correspond réellement la connaissance, pas quel est notre concept folklorique de la connaissance, car, tout comme notre concept préthéorique d'acidité, il peut contenir toutes sortes de malentendus et omettre toutes sortes de choses importantes.

Je pense que lorsque j'ai suggéré pour la première fois l'idée que la connaissance devrait être considérée comme un type naturel, beaucoup de gens pensaient que c'était tout simplement fou.

En plaçant le point de vue à la première personne dans une perspective naturaliste, je crois que nous pourrons véritablement le comprendre pour la première fois.

Si nous voulons donner un sens à la possibilité d'une inférence inductive réussie, et si nous voulons expliquer la possibilité des lois de la nature, nous devrons faire appel à quelque chose comme les espèces naturelles. C'est, bien sûr, un engagement métaphysique, mais c'est un engagement métaphysique qui est implicite dans la science, telle que je la vois.

Les externalistes rejettent un tel point de vue. Je pense que l'idée que nous puissions dire, simplement par réflexion, si nos croyances sont justifiées, est profondément sensée. Plus que cela, l'idée que les agents épistémiques responsables devraient réfléchir à leurs croyances et ne les retenir que s'ils réussissent d'une manière ou d'une autre, est tout à fait naturelle.

Les approches internalistes de l'épistémologie, je crois, ont un grand attrait intuitif. Les internalistes croient que les caractéristiques en vertu desquelles une croyance est justifiée doivent en quelque sorte être internes à l'agent. Sur certains points de vue, cela revient à prétendre que ces caractéristiques doivent être accessibles à l'introspection et à la réflexion au fauteuil. Sur d'autres, cela revient uniquement à prétendre qu'il doit s'agir de caractéristiques mentales.

Lorsque j'ai commencé à étudier la philosophie, une grande partie de ce qui se passait en épistémologie analytique était axée sur la résolution du problème de Gettier. Au début, j'ai été assez pris au piège, et le genre d'ingéniosité analytique requise pour le travail m'a séduit. Après un certain temps, cependant, j'ai commencé à perdre tout intérêt.

Ce que je désirais, c'était un récit de la connaissance qui ferait bien plus que corriger nos intuitions sur les cas; je voulais une sorte de récit qui serait en quelque sorte explicatif.

Je ne sais pas si je peux dire qu'avoir une carrière en philosophie s'est déroulé comme je l'imaginais, car à bien des égards, je n'avais aucune idée de ce que serait une telle vie. Mais la philosophie est toujours extrêmement excitante pour moi, et l'opportunité de réfléchir, de parler et d'écrire sur ces questions a été merveilleuse.

Les travaux sur les théories causales de la connaissance - les premiers travaux d'Armstrong, de Dretske et de Goldman - semblaient beaucoup plus satisfaisants. Alors que je commençais à voir comment le travail en sciences cognitives pouvait éclairer notre compréhension des questions épistémologiques centrales, toute mon idée de ce qu'est l'entreprise philosophique a commencé à changer. Quine a certainement joué un rôle ici, tout comme les travaux de Putnam (avant 1975) en philosophie des sciences et les développements passionnants qui se sont déroulés à cette époque en philosophie de l'esprit.

Il a commencé à devenir clair pour moi comment on pouvait avoir des points de vue sur la nature de l'esprit et de la connaissance qui sont empiriquement informés. Cette façon de penser la théorisation philosophique donne un sens à la façon dont la philosophie pourrait être une activité intellectuelle légitime, d'une manière qu'une bonne partie de la philosophie de fauteuil, je crois, ne peut pas.

Le genre d'approche que j'adopte est différent d'une grande partie de la philosophie expérimentale. Bien que les philosophes expérimentaux et moi soyons certainement d'accord sur la pertinence du travail empirique pour la philosophie, une bonne partie de leur travail est consacrée à la compréhension des caractéristiques de nos concepts populaires, et à cet égard, au moins, je les considère comme commettant la même erreur que ces philosophes de fauteuil qui s'intéressent à l'analyse conceptuelle.

Les expérimentateurs pensent que nous ne pouvons arriver à nos concepts que par une enquête empirique, tandis que les philosophes du fauteuil pensent que nous pouvons sauter les expériences et comprendre des choses depuis nos fauteuils. Ce qu'ils ont en commun, cependant, c'est de considérer nos concepts comme les cibles de la théorisation philosophique, et je ne pense tout simplement pas que, dans la grande majorité des cas, le sujet de la philosophie ait nos concepts comme cible.

Les épistémologues devraient se préoccuper de la connaissance et de la justification, etc., et non de nos concepts à leur sujet; les philosophes de l'esprit devraient se préoccuper des diverses caractéristiques de notre vie mentale et de la structure à grande échelle de l'esprit, et non de nos concepts d'esprit, de conscience ou de toute autre chose

Le rôle du travail empirique dans l'information de nos théories philosophiques, à mon avis, n'est pas qu'il nous donne une meilleure vision de nos concepts folkloriques, mais qu'il nous donne une meilleure vision de la connaissance, de l'esprit, etc.

Je crois que les approches empiriquement éclairées de la question ont donné des réponses plus éclairantes que les anciennes approches de fauteuil. Mais je pense que ce serait une terrible erreur de renoncer à aborder les questions normatives en épistémologie.

Je suis préoccupé par la normativité épistémique, et je ne pense pas que ce soit juste une gueule de bois d'a priori et d'approches de fauteuil. Certaines façons de former des croyances sont meilleures que d'autres, et les épistémologues de tous bords, je crois, ont un intérêt légitime à aborder la question de savoir ce qui rend certaines de ces façons meilleures que d'autres.

Ici, il n'y a tout simplement pas de substitut au genre de travail que font les psychologues expérimentaux, un travail qui montre que certains mécanismes sont assez fiables et d'autres assez peu fiables.

Si l'intérêt d'une personne n'est pas dans une question globale sur la possibilité de la connaissance, mais sur un mécanisme particulier ou une tendance inférentielle, ce fait sur notre origine évolutive n'est d'aucune utilité pour aborder les questions de fiabilité.

Le fait que nous ayons pu développer une science réussie, qui émet des prédictions de plus en plus précises et des explications plus larges, est le véritable fondement de la confiance que nous sommes en mesure d'acquérir une connaissance du monde qui nous entoure. En même temps, on pourrait se demander comment se fait-il que l'équipement cognitif que nous avons mis au point, et ici, sans aucun doute, nos origines évolutives sont pertinentes.

Je suis d'accord avec Stich qu'un passage rapide de nos origines évolutives à la fiabilité de nos mécanismes cognitifs n'est pas légitime. À mon avis, les arguments en faveur de la fiabilité ou de la non-fiabilité de divers mécanismes cognitifs sont ailleurs.

Je me rends compte que les discussions sur les espèces naturelles remontent à Aristote, mais je ferais mieux de ne pas trop en dire sur les philosophes antiques de peur d'être convaincu de pratiquer l'histoire de la philosophie sans licence.

Mes propres raisons de favoriser le discours sur les espèces naturelles sont simplement que je crois que les meilleurs récits du succès des théories scientifiques présupposent l'existence d'espèces naturelles.

Je pense qu'il est légitime de parler d'objectifs et de fonctions dans la nature, et que ces choses peuvent avoir un sens en termes naturalistes. Il n'y a rien du tout de contraire au naturalisme dans l'idée de systèmes orientés vers un but.

Je suis certainement ouvert à l'idée que cela puisse être utilisé pour expliquer d'autres catégories philosophiques que la connaissance. J'ai une réelle sympathie pour le travail de ces réalistes moraux qui ont essayé de donner des récits naturalistes de l'épanouissement humain, et qui offrent des récits d'action juste en ces termes. (Je suppose que c'est une preuve supplémentaire que j'ai vraiment de profondes affinités avec Aristote!)

Les types d'affirmations que je fais sur la connaissance sont donc censés illustrer une stratégie argumentative générale qui pourrait bien porter ses fruits dans des domaines de la philosophie que je n'ai pas explorés jusqu'à présent.

Il y a une inquiétude que beaucoup ont exprimée que, sur la manière naturaliste d'aborder les questions philosophiques, la philosophie sera en quelque sorte cooptée par la science. Je ne suis pas très inquiet à ce sujet.

D'une part, je pense qu'il y a des questions soulevées par les philosophes qui, bien que la science les concerne, ne sont généralement pas au centre des préoccupations de ceux qui travaillent dans les sciences. En même temps, je n'ai pas une vision de la philosophie qui la distingue des travaux scientifiques

Personne ne s'inquiète terriblement de savoir à qui appartiennent les questions, ou si une contribution donnée est vraiment de la philosophie ou, au contraire, proprement rien d'autre que de la science. Peut-être qu'une autre façon de dire cela est que, bien que je pense que la connaissance est un genre naturel, je ne pense pas que la philosophie l'est.

Il y a certainement eu beaucoup de travail sur la relation entre le naturalisme et la perspective à la première personne. Un certain nombre de philosophes ont suggéré qu'il existe des caractéristiques de la perspective à la première personne que le naturalisme ne peut tout simplement pas accueillir, qu'il s'agisse d'un caractère qualitatif, d'une conscience ou simplement de la capacité que nous avons de penser à nous-mêmes de manière distinctement à la première personne.

À mon avis, les philosophes ont montré beaucoup plus de respect pour le point de vue à la première personne qu'il ne le mérite. Il y a beaucoup de travaux empiriques sur les divers mécanismes psychologiques par lesquels le point de vue à la première personne est produit, et, lorsque nous comprenons cela, je crois, nous pouvons arrêter de romantiser et de mythifier la perspective à la première personne.

Lorsque la réflexion est ainsi démystifiée, je crois que la tentation de considérer la connaissance humaine comme différente de la connaissance animale est sapée.

Ce n'est pas seulement qu'il y a un esprit d'enquête coopératif là-bas, où nous reconnaissons tous que nous sommes engagés dans un projet d'enquête commun. C'est aussi que les philosophes connaissent bien les données empiriques pertinentes et que les scientifiques connaissent bien les questions plus abstraites qui sont généralement au centre du travail philosophique.

Lorsque nous reconnaissons que les processus réflectifs ne sont pas plus en dehors du réseau causal que les processus irréfléchis, et qu'ils sont liés par des contraintes similaires, nous pouvons arriver à comprendre la nature de la réflexion pour la première fois.

Je soutiens que les philosophes ont eu tendance à présenter une sorte de vision mystique des pouvoirs de la réflexion. L'acquisition de croyances irréfléchies est vue en termes mécanistes, mais lorsque les philosophes parlent de réflexion, c'est comme si les processus de réflexion n'étaient pas liés par les types de limitations qui découlent inévitablement de leur intégration dans la même structure causale qui régit l'acquisition de croyances irréfléchies.

J'ai cependant fait des progrès en abordant ces questions et j'ai réussi à expliquer comment il se fait que la catégorie de la connaissance puisse jouer un rôle important dans les théories empiriques. Dans la mesure où il peut être démontré que le discours sur la connaissance joue un rôle explicatif dans de telles théories, l'analogie que je souhaite faire avec les types naturels paradigmatiques tels que les acides et l'aluminium commence à avoir beaucoup de sens. Ceci est, bien sûr, lié à la question du rôle des intuitions en philosophie.

Personne ne suggérerait que nous pouvons étudier adéquatement ce qui fait de quelque chose un acide, ou ce qui fait de quelque chose de l'aluminium, en mettant nos intuitions préthéoriques sur ces choses en équilibre réflexif par le biais de la théorisation du fauteuil.

À mon avis, puisque l'on peut affirmer que la connaissance aussi est de nature naturelle, le rôle des intuitions préthéoriques est également diminué en épistémologie.