Fritjof Capra citations célèbres

Le fait que la physique moderne, manifestation d'une spécialisation extrême de l'esprit rationnel, entre maintenant en contact avec le mysticisme, essence de la religion et manifestation d'une spécialisation extrême de l'esprit intuitif, montre très bien l'unité et la complémentarité des modes de conscience rationnels et intuitifs; du yang et du yin.

Chaque fois que la nature essentielle des choses est analysée par l'intellect, cela doit sembler absurde ou paradoxal. Cela a toujours été reconnu par les mystiques, mais n'est devenu un problème scientifique que très récemment.

Nous n'avons pas besoin d'inventer des communautés humaines durables. Nous pouvons apprendre des sociétés qui ont vécu de manière durable pendant des siècles. Nous pouvons également modéliser les communautés d'après les écosystèmes de la nature, qui sont des communautés durables de plantes, d'animaux et de micro-organismes. Puisque la caractéristique exceptionnelle de la biosphère est sa capacité inhérente à soutenir la vie, une communauté humaine durable doit être conçue de manière à ce que ses technologies et ses institutions sociales honorent, soutiennent et coopèrent avec la capacité inhérente de la nature à soutenir la vie.

La compréhension de la vie commence par la compréhension des modèles.

Il y a des centaines d'années, des artistes indiens ont créé des images visuelles de Shivas dansants dans une belle série de bronzes. À notre époque, les physiciens ont utilisé la technologie la plus avancée pour décrire les schémas de la danse cosmique. La métaphore de la danse cosmique unifie ainsi la mythologie antique, l'art religieux et la physique moderne.

Une communauté humaine durable est conçue de telle manière que ses modes de vie, ses technologies et ses institutions sociales honorent, soutiennent et coopèrent avec la capacité inhérente de la nature à soutenir la vie.

L'écologie et la spiritualité sont fondamentalement liées, car une conscience écologique profonde, en fin de compte, est une conscience spirituelle.

Dans l'hindouisme, Shiva le Danseur Cosmique, est peut-être la personnification la plus parfaite de l'univers dynamique. Par sa danse, Shiva soutient les multiples phénomènes du monde, unifiant toutes choses en les immergeant dans son rythme et en les faisant participer à la danse - une magnifique image de l'unité dynamique de l'Univers.

Plus nous étudions les grands problèmes de notre temps, plus nous nous rendons compte qu'ils ne peuvent être compris isolément. Ce sont des problèmes systémiques, ce qui signifie qu'ils sont interconnectés et interdépendants.

Le phénomène d'émergence a lieu à des points critiques d'instabilité qui résultent des fluctuations de l'environnement, amplifiées par des boucles de rétroaction. L'émergence entraîne la création de nouveauté, et cette nouveauté est souvent qualitativement différente du phénomène dont elle est issue.

Plus le réseau est complexe, plus son schéma d'interconnexions est complexe, plus il sera résilient.

Mon principal intérêt professionnel au cours des années 1970 a été le changement radical de concepts et d'idées qui s'est produit en physique au cours des trois premières décennies du siècle, et qui est encore en cours d'élaboration dans nos théories actuelles de la matière. Les nouveaux concepts de la physique ont entraîné un profond changement dans notre vision du monde; de la conception mécaniste de Descartes et Newton à une vision holistique et écologique, une vision que j'ai trouvée similaire aux vues des mystiques de tous âges et traditions.

Dans la physique moderne, l'univers est vécu comme un tout dynamique inséparable qui inclut toujours l'observateur de manière essentielle.

Avec le fort soutien ultérieur de la cybernétique, les concepts de pensée systémique et de théorie des systèmes sont devenus des parties intégrantes du langage scientifique établi et ont conduit à de nombreuses nouvelles méthodologies et applications-ingénierie des systèmes, analyse des systèmes, dynamique des systèmes, etc.

Le nouveau paradigme peut être appelé une vision holistique du monde, considérant le monde comme un tout intégré plutôt que comme une collection dissociée de parties. On peut aussi l'appeler une vision écologique, si le terme "écologique" est utilisé dans un sens beaucoup plus large et plus profond que d'habitude. Une conscience écologique profonde reconnaît l'interdépendance fondamentale de tous les phénomènes et le fait qu'en tant qu'individus et sociétés, nous sommes tous intégrés (et finalement dépendants) du processus cyclique de la nature.

Dans la vie ordinaire, nous ne sommes pas conscients de l'unité de toutes choses, mais divisons le monde en objets et événements séparés. Cette division est utile et nécessaire pour faire face à notre environnement quotidien, mais ce n'est pas une caractéristique fondamentale de la réalité. C'est une abstraction conçue par notre intellect discriminant et catégorisant. Croire que nos concepts abstraits de "choses" et "événements" séparés sont des réalités de la nature est une illusion.

L'une des idées clés de l'approche systémique a été la prise de conscience que le réseau est un modèle commun à toute la vie. Partout où nous voyons la vie, nous voyons des réseaux.

La science n'a pas besoin de mysticisme et le mysticisme n'a pas besoin de science, mais l'homme a besoin des deux.

Lorsque le concept d'esprit humain est compris comme le mode de conscience dans lequel l'individu se sent connecté au Cosmos dans son ensemble, il devient clair que la conscience écologique est spirituelle dans son sens le plus profond.

L'influence de la physique moderne va au-delà de la technologie. Elle s'étend au domaine de la pensée et de la culture où elle a conduit à une révision profonde de la conception de l'univers par l'homme et de sa relation avec celui-ci

La physique moderne avait montré que le rythme de la création et de la destruction ne se manifeste pas seulement au tournant des saisons et dans la naissance et la mort des êtres vivants, mais est aussi l'essence même de la matière inorganique. Pour les physiciens modernes...La danse de Shiva est la danse de la matière subatomique.

Les scientifiques sont donc responsables de leurs recherches, non seulement intellectuellement mais aussi moralement. Cette responsabilité est devenue un enjeu important dans de nombreuses sciences d'aujourd'hui, mais surtout en physique, dans laquelle les résultats de la mécanique quantique et de la théorie de la relativité ont ouvert deux voies très différentes aux physiciens. Ils peuvent nous conduire - pour le dire en termes extrêmes - au Bouddha ou à la Bombe, et c'est à chacun de nous de décider quel chemin emprunter.

L'écologie superficielle est anthropocentrique ou centrée sur l'homme. Il considère les humains comme au-dessus ou en dehors de la nature, comme la source de toute valeur, et n'attribue qu'une valeur instrumentale, ou "d'usage", à la nature. L'écologie profonde ne sépare pas les humains - ou quoi que ce soit d'autre - de l'environnement naturel. Il voit le monde non pas comme une collection d'objets isolés, mais comme un réseau de phénomènes fondamentalement interconnectés et interdépendants. L'écologie profonde reconnaît la valeur intrinsèque de tous les êtres humains et considère les humains comme un élément particulier de la toile de la vie.

Les mystiques comprennent les racines du Tao mais pas ses branches; les scientifiques comprennent ses branches mais pas ses racines. La science n'a pas besoin de mysticisme et le mysticisme n'a pas besoin de science; mais l'homme a besoin des deux.

Une véritable santé mentale impliquerait une interaction équilibrée des deux modes d'expérience, un mode de vie dans lequel l'identification avec l'ego est ludique et provisoire plutôt qu'absolue et obligatoire, tandis que le souci des possessions matérielles est pragmatique plutôt qu'obsessionnel.

Si la physique nous conduit aujourd'hui à une vision du monde essentiellement mystique, elle revient en quelque sorte à ses débuts, il y a 2500 ans. ... Cette fois, cependant, il n'est pas seulement basé sur l'intuition, mais aussi sur des expériences d'une grande précision et sophistication, et sur un formalisme mathématique rigoureux et cohérent.

Lorsque les atomes de carbone (C), d'oxygène (o) et d'hydrogène (H) se lient d'une certaine manière pour former du sucre, le composé résultant a un goût sucré. La douceur ne réside ni dans le C, ni dans le O, ni dans le H; elle réside dans le motif qui émerge de leur interaction. C'est une propriété émergente. De plus, à proprement parler, n'est pas une propriété des liaisons chimiques. C'est une expérience sensorielle qui survient lorsque les molécules de sucre interagissent avec la chimie de nos papilles gustatives, ce qui provoque à son tour le déclenchement d'un ensemble de neurones d'une certaine manière. L'expérience de la douceur émerge de cette activité neuronale.

Une page d'un journal de physique expérimentale moderne sera aussi mystérieuse pour les non-initiés qu'un mandala tibétain. Les deux sont des enregistrements d'enquêtes sur la nature de l'univers.

Le cadre mathématique de la théorie quantique a passé d'innombrables tests réussis et est maintenant universellement accepté comme une description cohérente et précise de tous les phénomènes atomiques. L'interprétation verbale, en revanche - c'est - à-dire la métaphysique de la théorie quantique-repose sur des bases beaucoup moins solides. En fait, en plus de quarante ans, les physiciens n'ont pas été en mesure de fournir un modèle métaphysique clair.

Cette émergence spontanée de l'ordre aux points critiques d'instabilité, souvent appelée simplement "émergence", est l'une des caractéristiques de la vie. Il a été reconnu comme l'origine dynamique du développement, de l'apprentissage et de l'évolution. En d'autres termes, la créativité-la génération de nouvelles formes-est une propriété clé de tous les systèmes vivants.

Tant que nous ferons de la science, certaines choses resteront toujours inexpliquées.

La théorie quantique révèle ainsi une unité fondamentale de l'univers. Cela montre que nous ne pouvons pas décomposer le monde en plus petites unités existantes indépendamment. Lorsque nous pénétrons dans la matière, la nature ne nous montre pas de "blocs de construction" isolés, mais apparaît plutôt comme un réseau compliqué de relations entre les différentes parties de l'ensemble. Ces relations incluent toujours l'observateur de manière essentielle. L'observateur humain constitue le dernier maillon de la chaîne des processus d'observation, et les propriétés de tout objet atomique ne peuvent être comprises qu'en termes d'interaction de l'objet avec l'observateur.

Les particules subatomiques n'existent pas mais montrent plutôt des "tendances à exister", et les événements atomiques ne se produisent pas avec certitude à des moments définis et de manière définie, mais montrent plutôt des "tendances à se produire".

Les particules subatomiques n'ont aucune signification en tant qu'entités isolées, mais ne peuvent être comprises que comme des interconnexions entre la préparation d'une expérience et la mesure ultérieure.

Le mystique et le physicien arrivent à la même conclusion; l'un partant du royaume intérieur, l'autre du monde extérieur. L'harmonie entre leurs points de vue confirme l'ancienne sagesse indienne selon laquelle Brahman, la réalité ultime à l'extérieur, est identique à Atman, la réalité à l'intérieur.

Au final, les agresseurs se détruisent toujours eux-mêmes, laissant la place à d'autres qui savent coopérer et s'entendre. La vie est beaucoup moins une lutte compétitive pour la survie qu'un triomphe de la coopération et de la créativité.

Pendant les périodes de relaxation après une activité intellectuelle concentrée, l'esprit intuitif semble prendre le relais et peut produire les aperçus soudains de clarification qui donnent tant de joie et de plaisir.

Un écosystème diversifié sera également résilient, car il contient de nombreuses espèces dont les fonctions écologiques se chevauchent et peuvent se remplacer partiellement. Lorsqu'une espèce particulière est détruite par une perturbation grave de sorte qu'un lien dans le réseau est rompu, une communauté diversifiée pourra survivre et se réorganiser... En d'autres termes, plus le réseau est complexe, plus son schéma d'interconnexions est complexe, plus il sera résilient.

Le physicien et le mystique veulent tous deux communiquer leurs connaissances, et lorsqu'ils le font avec des mots, leurs déclarations sont paradoxales et pleines de contradictions logiques.

Les organisations doivent subir des changements fondamentaux, à la fois pour s'adapter au nouvel environnement commercial et pour devenir écologiquement durables.

Le terme" paradigme", du grec paradeigma ("modèle"), a été utilisé par Kuhn pour désigner un cadre conceptuel partagé par une communauté de scientifiques et leur fournir des problèmes et des solutions modèles

Alors que la pensée orientale a commencé à intéresser un nombre important de personnes et que la méditation n'est plus considérée avec ridicule ou suspicion, le mysticisme est sérieusement symbolique, même au sein de la communauté scientifique, un nombre croissant de scientifiques sont conscients que la pensée mystique fournit un fondement philosophique cohérent et pertinent aux théories de la science contemporaine, une conception du monde dans laquelle les découvertes scientifiques des hommes et des femmes peuvent être en parfaite harmonie avec leurs objectifs spirituels et leurs croyances religieuses.

La phrase zen dit qu'à l'instant où vous parlez d'une chose, vous manquez la cible.

La structure du cerveau humain est extrêmement complexe. Il contient environ 10 milliards de cellules nerveuses( neurones), qui sont interconnectées dans un vaste réseau à travers 1 000 milliards de jonctions (synapses). L'ensemble du cerveau peut être divisé en sous-sections, ou sous-réseaux, qui communiquent entre eux de manière réseautée. Tout cela se traduit par des modèles complexes de toiles entrelacées, des réseaux d'imbrication au sein de réseaux plus vastes.

Notre science occidentale, depuis le 17ème siècle, est obsédée par la notion de contrôle, de domination de l'homme sur la nature. Cette obsession a conduit au désastre.

À ce stade de notre crise écologique mondiale, la survie de l'humanité nécessitera un changement fondamental de notre attitude envers la nature: de découvrir comment nous pouvons dominer et manipuler la nature à comment nous pouvons apprendre d'elle. Dans ce livre brillant et plein d'espoir, Jay Harman nous montre à quel point le nouveau domaine du biomimétisme a déjà progressé vers cet objectif. Le pinceau du requin permet une lecture fascinante et joyeuse - bien nécessaire en ces temps sombres.

Le théorème de Bells a porté un coup dévastateur à la position d'Einstein en montrant que la conception de la réalité comme constituée de parties séparées, reliées par des connexions locales, est incompatible avec la théorie quantique... Le théorème de Bells démontre que l'univers est fondamentalement interconnecté, interdépendant et inséparable.

Le modèle de base de la vie est un réseau. Chaque fois que vous voyez la vie, vous voyez des réseaux. La planète entière, ce que nous pouvons appeler "Gaia" est un réseau de processus impliquant des tubes de rétroaction. Les humains font partie d'un tout plus grand, Gaia.

Avant les années 1940, les termes "système" et "pensée systémique" avaient été utilisés par plusieurs scientifiques, mais ce sont les concepts de Bertalanffy d'un système ouvert et d'une théorie générale des systèmes qui ont établi la pensée systémique comme un mouvement scientifique majeur

La tektologie a été la première tentative dans l'histoire de la science pour arriver à une formulation systématique des principes d'organisation opérant dans les systèmes vivants et non vivants.