Reginald Horace Blyth citations célèbres

Ainsi, nous voyons que la chose la plus importante n'est pas de tuer ou de donner la vie, de boire ou de ne pas boire, de vivre en ville ou à la campagne, d'être malchanceux ou chanceux, de gagner ou de perdre. C'est comment nous gagnons, comment nous perdons, comment nous vivons ou mourons, enfin, comment nous choisissons....

Ou, pour exprimer cela d'une autre manière, suggérée par le professeur Suzuki, en relation avec la vision de notre propre nature, la poésie est le quelque chose que nous voyons, mais la vision et le quelque chose ne font qu'un; sans la vision, il n'y a pas de quelque chose, pas de quelque chose, pas de voir. Il n'y a ni découverte ni création: seulement l'expérience parfaite et indivisible.

Nous marchons, et notre religion est montrée même à la personne la plus terne et la plus insensible dans notre façon de marcher. Ou pour le dire plus précisément, vivre dans ce monde signifie choisir, choisir de marcher, et la façon dont nous choisissons de marcher est infailliblement et parfaitement exprimée dans la marche elle-même. Rien ne peut le dissimuler. La démarche d'un homme ordinaire et d'un homme éclairé sont aussi différentes que celle d'un serpent et d'une girafe.

En ce qui concerne RH Blyth: Les Haïku en quatre volumes de Blyth sont devenus particulièrement populaires à cette époque [années 1950] parce que ses traductions étaient basées sur l'hypothèse que le haïku était l'expression poétique du Zen. Sans surprise, ses livres ont attiré l'attention de l'école Beat, notamment des écrivains tels qu'Allen Ginsberg, Gary Snyder et Jack Kerouac, qui avaient tous un intérêt antérieur pour le Zen.

Concernant R. H. Blyth: Pour les traductions, les meilleurs livres restent ceux de R. H. Blyth. . . .

En ce qui concerne R. H. Blyth: Le premier livre en anglais basé sur le saijiki est le Haïku de R. H. Blyth, publié en quatre volumes de 1949 à 1952. Après le premier volume de fond, les trois autres consistent en une collection de haïku japonais avec des traductions, tous organisés par saison, et au fil des saisons par catégories traditionnelles et environ trois cents sujets saisonniers.

En ce qui concerne R. H. Blyth: Blyth est parfois périlleux, naturellement, puisqu'il est lui-même un vieux poème autoritaire, mais il est aussi sublime - et qui va à la poésie pour sa sécurité de toute façon.

Rien ne divise autant que la pensée.

Le zen est la désymbolisation du monde.

L'essentiel n'est pas la réponse mais les questions; les réponses sont en effet la mort de la vie qui est dans les questions.

Le Zen est le jeu de la perspicacité, le jeu de découvrir qui vous êtes sous les masques sociaux.

L'objet de nos vies est de regarder, d'écouter, de toucher, de goûter les choses. Sans eux, - ces bâtons, pierres, plumes, coquillages, - il n'y a pas de Divinité.

Ce n'est pas simplement la brièveté par laquelle le haïku isole un groupe particulier de phénomènes de tout le reste; ni sa suggestivité, à travers laquelle il révèle tout un monde d'expériences. Ce n'est pas seulement dans son utilisation remarquable du mot saison, par lequel il nous donne l'impression d'un quart de l'année; ni son léger humour omniprésent. Sa qualité particulière est sa nature effacée et auto-annihilatrice, par laquelle elle nous permet, plus que toute autre forme de littérature, de saisir la chose en soi.

Il existe un mythe hindou sur le Soi ou le Dieu de l'univers qui voit la vie comme (jeu). Mais puisque le Soi est ce qu'il y a et tout ce qu'il y a et qu'il n'a donc personne de séparé avec qui jouer, il joue au jeu cosmique de cache-cache avec lui-même... tout le temps en oubliant qui il est vraiment. Finalement, cependant, le Soi se réveille de ses nombreux rêves et fantasmes et se souvient de sa véritable identité, le seul Soi éternel du Cosmos qui n'est jamais né et ne meurt jamais.

Il n'y a pas de plus grande différence entre les hommes qu'entre les personnes reconnaissantes et ingrates.

Je pense moi-même qu'avoir un chat est plus important que d'avoir une Bible.

Ce sont quelques-unes des caractéristiques de l'état d'esprit que la création et l'appréciation du haïku exigent: Altruisme, Solitude, Acceptation Reconnaissante, Absence de mots, Non-intellectualité, Contradiction, Humour, Liberté, Non-moralité, Simplicité, Matérialité, Amour et Courage.

La boue est la chose la plus poétique au monde.

Un haïku est l'expression d'une illumination temporaire, dans laquelle nous voyons dans la vie des choses.

Le soleil brille, la neige tombe, les montagnes s'élèvent et les vallées s'enfoncent, la nuit s'approfondit et pâlit en jour, mais ce n'est que très rarement que nous nous occupons de telles choses. . . . Lorsque nous saisissons le sens inexprimable de ces choses, c'est la vie, c'est vivre. Faire cela vingt-quatre heures sur vingt-quatre est la Voie du Haïku. C'est avoir la vie plus abondamment.

Si tous les hommes mènent une vie mécanique et non poétique, c'est le véritable nihilisme, la véritable destruction du monde.

L'amour de la nature est religion, et cette religion est poésie; ces trois choses sont une seule chose. C'est le credo tacite des poètes haïkus.

Le Zen est une activité sans esprit, c'est-à-dire une activité mentale, et il peut souvent être conseillé de mettre l'accent sur l'esprit, et de dire, Prenez soin des pensées et les actions prendront soin d'elles-mêmes.