Stephen Batchelor citations célèbres

Ainsi, le Bouddha présente l'éveil non pas comme une seule expérience mystique qui peut nous arriver lors d'une méditation, d'un moment privé de transcendance, mais plutôt comme un nouvel engagement avec la vie. Il nous offre une relation au monde qui est plus sensibilisée à la souffrance et aux causes de la souffrance, et il fait naître la possibilité d'un autre type de culture, d'un autre type de civilisation.

Le Bouddha a décrit son enseignement comme "allant à contre-courant."La lumière inébranlable de la conscience consciente révèle à quel point nous sommes ballottés dans le flot du conditionnement et de l'habitude passés. Au moment où nous décidons de nous arrêter et de regarder ce qui se passe (comme un nageur changeant soudainement de cap pour nager en amont plutôt qu'en aval), nous nous retrouvons battus par des courants puissants que nous n'avions même jamais soupçonnés - précisément parce que jusqu'à ce moment nous vivions en grande partie à leur commande.

L'origine du conflit, de la frustration et de l'anxiété que nous vivons ne réside pas dans la nature du monde lui-même, mais dans nos conceptions déformées du monde.

Le bouddhisme, je pense, est probablement confronté à la transition la plus difficile d'une époque historique à une autre, qui est vraiment la transition vers la modernité.

La conscience est un phénomène émergent, contingent et impermanent. Il n'a aucune capacité magique de se libérer du champ des événements d'où il jaillit.

Alors que le "bouddhisme" suggère un autre système de croyances ,la "pratique du dharma" suggère un plan d'action. Les quatre vérités ennoblissantes ne sont pas des propositions à croire; ce sont des défis à agir.

Le problème avec certitude est qu'il est statique; il ne peut guère faire que se réaffirmer sans cesse. L'incertitude, en revanche, est pleine d'inconnues, de possibilités et de risques. (65)

Qu'est-ce qui pousse une personne à insister passionnément sur l'existence de réalités métaphysiques qui ne peuvent être ni démontrées ni réfutées? (176)

Comme c'est extraordinaire d'être ici. La conscience de la mort peut nous réveiller à la sensualité de l'existence. La respiration n'est plus une inhalation d'air de routine, mais un apport frémissant de vie. L'œil est stimulé par le jeu de la lumière, de l'ombre et de la couleur, l'oreille par le mélange complexe de sons. C'est là que mène la méditation. Restez avec elle; reposez-vous avec elle. Remarquez à quel point la distraction est une fuite de cela, une évasion de la crainte à l'inquiétude et aux plans.

Nos conceptions du monde affectent nos perceptions du monde qui, à leur tour, conditionnent la façon dont nous concevons le monde par la suite.

Il a fallu quatre milliards d'années d'évolution pour générer ce genre d'organisme avec ce genre de cerveau, et pourtant nous nous réveillons le matin et nous nous ennuyons.

La plus grande menace pour la compassion est la tentation de succomber à des fantasmes de supériorité morale.

Sans un discours rigoureux et autocritique, on risque de tomber dans de pieuses platitudes et des généralisations non examinées.

Un cœur compatissant ressent toujours de la colère, de la cupidité, de la jalousie et d'autres émotions de ce type. Mais il les accepte pour ce qu'ils sont avec équanimité, et cultive la force de l'esprit pour les laisser se lever et passer sans s'identifier à eux ni agir sur eux.

Une approche laïque n'est pas un abrutissement, ce n'est pas identifier de manière réductrice le bouddhisme avec une ou deux techniques particulières de méditation, mais c'est en fait une vision complète du monde et un mode de vie dans ce monde.

Ne pas avoir le courage de risquer une position non dogmatique et non évasive sur des questions existentielles aussi cruciales peut également brouiller notre vision éthique. Si nos actions dans le monde doivent découler d'une rencontre avec ce qui est central dans la vie, elles doivent être dégagées du dogme ou de la prévarication. L'agnosticisme n'est pas une excuse pour l'indécision. Au contraire, c'est un catalyseur d'action; car en détournant l'inquiétude d'une vie future et en revenant au présent, cela exige une éthique de l'empathie plutôt qu'une métaphysique de la peur et de l'espoir.

L'art de la pratique du dharma exige de l'engagement, des réalisations techniques et de l'imagination. Comme pour tous les arts, nous ne parviendrons pas à réaliser son plein potentiel si l'un de ces trois manque. La matière première de la pratique du dharma est nous-mêmes et notre monde, qui doivent être compris et transformés selon la vision et les valeurs du dharma lui-même. Ce n'est pas un processus de transcendance de soi ou du monde, mais un processus de création de soi et du monde.

Le déni du " soi " ne remet en question que la notion d'un soi statique indépendant du corps et de l'esprit-pas le sens ordinaire de nous-mêmes en tant que personne distincte de tout le monde. La notion de soi statique est le principal obstacle à la réalisation de notre potentiel unique en tant qu'être individuel. En dissolvant cette fiction à travers une vision centrée de la fugacité, de l'ambiguïté et de la contingence de l'expérience, nous sommes libérés pour nous créer à nouveau.

La première étape de ce processus de pleine conscience est l'acceptation de soi radicale .

Pourtant, le Dhamma de Gotama est plus qu'une simple série d'axiomes. Il doit être vécu plutôt que simplement adopté et cru. Cela implique que l'on embrasse ce monde dans toute sa contingence et sa spécificité, avec toutes ses ambiguïtés et ses défauts.

L'agnosticisme n'est pas une excuse pour l'indécision. Au contraire, c'est un catalyseur d'action; car en détournant l'inquiétude d'une vie future et en revenant au présent, cela exige une éthique de l'empathie plutôt qu'une métaphysique de la peur et de l'espoir.

En prenant les détails quotidiens de la vie pour acquis, nous ne parvenons pas à apprécier le fait extraordinaire que nous sommes conscients du tout.

Nous avons pris un bus pour le monastère voisin de l'un des derniers grands maîtres Chan de la dynastie Tang, Yun-men. Yun-men était connu pour son zen lapidaire "un mot". Lorsqu'on lui a demandé " Quel est l'enseignement le plus élevé du Bouddha?"il a répondu:" Une déclaration appropriée."À une autre occasion, il a répondu:" Gâteau."J'admirais sa franchise.

Les noms exotiques, les robes, les insignes de fonction , les titres - les signes extérieurs de la religion-confondent autant qu'ils aident. Ils endossent l'hypothèse de l'existence d'une élite dont l'engagement explicite leur confère une extraordinarité implicite.

Les attentes d'objectifs et de récompenses (telles que l'Illumination) sont reconnues pour ce qu'elles sont: des tentatives ultimes du soi fantomatique pour subvertir le processus à ses propres fins. Plus nous devenons conscients du déroulement mystérieux de la vie, plus il devient clair que son but n'est pas de répondre aux attentes de notre ego.

Nous pouvons être conscients de la façon dont nous avons tendance à ignorer ou à échapper à l'angoisse plutôt que de la comprendre et de l'accepter. Nous pouvons être conscients que même lorsque nous avons un aperçu de ces choses, nous nous comportons rarement différemment à l'avenir. Malgré notre détermination manifeste, nous sommes toujours des créatures d'habitude.

Les Quatre Nobles Vérités sont pragmatiques plutôt que dogmatiques. Ils suggèrent un plan d'action à suivre plutôt qu'un ensemble de dogmes à croire. Les quatre vérités sont des prescriptions de comportement plutôt que des descriptions de la réalité. Le Bouddha se compare à un médecin qui offre un cours de traitement thérapeutique pour guérir ses maux. Se lancer dans une telle thérapie n'est pas conçu pour se rapprocher de la Vérité, mais pour permettre à sa vie de s'épanouir ici et maintenant, en espérant laisser un héritage qui continuera d'avoir des répercussions bénéfiques après sa mort. (154)

Embrasser la souffrance aboutit à une plus grande empathie, à la capacité de ressentir ce que c'est que de souffrir pour l'autre, ce qui est le fondement de la compassion et de l'amour non sentimentaux. (157)

Nous pourrions décider simplement de rester absorbés par le mystérieux, informe, libre jeu de la réalité. Ce serait le choix du mystique qui cherche à s'éteindre en Dieu ou en Nirvana-analogue peut-être à la tendance des artistes à s'effacer avec de l'alcool ou des opiacés. Mais si nous valorisons notre participation à une réalité partagée dans laquelle il est logique de donner du sens, alors une telle abnégation de soi nierait un élément central de notre humanité: le besoin de parler et d'agir, de partager notre expérience avec les autres.

...la transformation spirituelle intérieure dépend tout autant de l'effet de notre vie économique sur le monde que les transformations du monde dépendent de la réorientation spirituelle.

L'évasion de l'immédiateté sans fioritures de la vie est aussi profonde qu'implacable. Même avec le désir ardent d'être conscient et alerte dans le moment présent, l'esprit nous jette dans des élaborations sordides et fastidieuses du passé et du futur. Cette soif d'être autrement, d'être ailleurs, imprègne le corps, le sentiment, les perceptions, la volonté - conscience elle-même. C'est comme le rayonnement de fond du big bang de la naissance, la réplique d'avoir éclaté à l'existence.

Ce corps est fragile. C'est juste de la chair. Écoutez le battement de coeur. La vie dépend du pompage d'un muscle.

Cet agnosticisme profond est plus que le refus de l'agnosticisme conventionnel de prendre position sur la question de savoir si Dieu existe ou si l'esprit survit à la mort corporelle. C'est la volonté d'embrasser la perplexité fondamentale d'une créature finie et faillible comme base pour mener une vie qui ne s'accroche plus aux consolations superficielles de la certitude.

L'idée qu'il y aura quelque chose de spirituel ou de subtil, une sorte de conscience qui peut échapper à l'effondrement du corps et du cerveau, n'est pas très crédible dans la vision scientifique moderne du monde.

Vivre de notre compréhension la plus profonde demande un effort énorme, surtout quand cela va à contre-courant de nos perceptions instinctivement programmées du monde.

Je rejette le karma et la renaissance non seulement parce que je les trouve inintelligibles, mais parce que je crois qu'ils obscurcissent et déforment ce que le Bouddha essayait de dire. Plutôt que d'offrir le baume de consolation, le Bouddha nous a encouragés à regarder profondément et sans broncher au cœur de l'expérience déconcertante et douloureuse que la vie peut si souvent être.

Quant à la loi de causalité morale ("karma"): c'est la justice humaine déguisée en justice cosmique et ensuite imputée au fonctionnement impersonnel du monde naturel.

Pour préserver l'intégrité de la tradition, nous devons faire la distinction entre ce qui est au cœur de cette intégrité et ce qui est périphérique. Nous devons discerner quels éléments sont vitaux pour la survie de la pratique du dharma et quels sont les artefacts culturels extraterrestres qui pourraient entraver cette survie.

L'individuation de la pratique du dharma se produit chaque fois que la priorité est donnée à la résolution d'un dilemme existentiel personnel par rapport à la nécessité de se conformer aux doctrines d'une orthodoxie bouddhiste. L'individuation est un processus de récupération de l'autorité personnelle en nous libérant des contraintes des systèmes de croyances collectivement détenus.

Chaque fois que le dharma est entré dans une civilisation ou une période historique différente, il a été confronté à un double défi: maintenir son intégrité en tant que tradition cohérente en interne et exprimer sa vision d'une manière qui réponde aux besoins de la nouvelle situation.

[La pleine conscience] ne se préoccupe de rien de transcendant ou de divin. Il sert d'antidote au théisme, de remède à la piété sentimentale, de scalpel pour exciser la tumeur de la croyance métaphysique. (130)