Mark Epstein citations célèbres

Lorsque nous recherchons le bonheur par accumulation, que ce soit en dehors de nous-mêmes-des autres personnes, des relations ou des biens matériels-ou de notre propre développement personnel, nous manquons le point essentiel. Dans les deux cas, nous essayons de trouver l'achèvement. Mais selon le bouddhisme, une telle stratégie est vouée à l'échec. L'achèvement ne vient pas de l'ajout d'une autre pièce à nous-mêmes, mais de l'abandon de nos idées de perfection.

J'en suis venu à voir que notre problème est que nous ne savons pas ce qu'est le bonheur. Nous le confondons avec une vie dégagée de sentiments d'anxiété, de rage, de doute et de tristesse. Mais le bonheur est quelque chose de complètement différent. C'est la capacité de recevoir l'agréable sans saisir et le désagréable sans condamner.

C’est une de mes théories que lorsque les gens vous donnent des conseils, ils ne se parlent vraiment qu’à eux-mêmes dans le passé.

Nous sommes ce que nous pensons, étant devenus ce que nous pensions.

Les personnes déprimées pensent qu'elles se connaissent, mais peut-être qu'elles ne connaissent que la dépression.

Découvrir vos vrais désirs peut être terrifiant. Cela peut aussi vous libérer de façon spectaculaire.

L'anxiété et le désir sont deux orientations, souvent contradictoires, vers l'inconnu. Les deux sont tournés vers l'avenir. Le désir implique une volonté, ou un besoin, d'engager cet inconnu, tandis que l'anxiété suggère une peur de celui-ci. Le désir vous sort de vous-même, dans la possibilité ou la relation, mais il vous emmène aussi plus profondément en vous-même. L'anxiété se retourne sur soi-même, mais seulement sur le soi déjà connu.

La volonté de faire face aux traumatismes - qu'ils soient grands, petits, primitifs ou frais - est la clé de la guérison. Ils ne disparaîtront peut-être jamais de la manière dont nous pensons qu'ils devraient, mais peut-être qu'ils n'en ont pas besoin. Le traumatisme est un aspect indéracinable de la vie. Nous sommes humains à la suite de cela, pas malgré cela.

Le désir est un enseignant: Lorsque nous nous y immergeons sans culpabilité, honte ou attachement, il peut nous montrer quelque chose de spécial sur notre propre esprit qui nous permet d'embrasser pleinement la vie.

Le bouddhisme nous enseigne que le bonheur ne vient d'aucune sorte d'acquisition, qu'elle soit matérielle ou psychologique. Le bonheur vient du lâcher prise. Dans le bouddhisme, le moi impénétrable, séparé et individualisé est plus le problème que la solution.

Alors que la fonction première de la méditation bouddhiste formelle est de créer la possibilité de l'expérience de "l'être", mon travail de thérapeute m'a montré que les exigences de la vie intime peuvent être tout aussi utiles que la méditation pour amener les gens vers cette capacité. Tout comme dans la méditation formelle, les relations intimes nous apprennent que plus nous nous rapportons les uns aux autres en tant qu'objets, plus notre déception est grande. L'astuce, comme dans la méditation, est d'utiliser cette déception pour changer notre relation.

La méditation n'est pas un moyen d'oublier l'ego; c'est une méthode d'utilisation de l'ego pour observer et apprivoiser ses propres manifestations.

La prémisse centrale de ce livre est que la notion psychologique occidentale de ce que signifie avoir un soi est imparfaite.

En construisant un chemin à travers le soi jusqu'au rivage lointain de la conscience, nous devons soigneusement choisir notre chemin à travers notre propre désert. Si nous pouvons mettre nos esprits dans un lieu de reddition, nous aurons plus de facilité à sentir les contours de la terre. Nous n'avons pas à nous frayer un chemin autant que nous devons trouver notre chemin à travers les principaux obstacles. Nous n'avons pas à guérir toutes les névroses, nous devons juste apprendre à ne pas être pris par elles.

La méditation ne m'a pas soulagé de mon anxiété autant qu'elle l'a étoffée. Cela a pris ma réponse anxieuse au monde, à propos de laquelle j'ai ressenti beaucoup de confusion et de honte, et m'a permis de le comprendre plus complètement. Peut-être que la meilleure façon de l'exprimer est de dire que la méditation m'a montré que l'autre côté de l'anxiété est le désir. Ils existent en relation les uns avec les autres, pas indépendamment.

Si des aspects de la personne restent non digérés-coupés, refusés, projetés,rejetés, complaisants ou autrement non assimilés-ils deviennent les points autour desquels les forces fondamentales de la cupidité, de la haine et de l'illusion s'attachent.

Nous cherchons un moyen de nous sentir plus réels, mais nous ne réalisons pas que pour nous sentir plus réels, nous devons nous pousser plus loin dans l'inconnu.

L'image que nous nous présentons de qui nous pensons devoir être obscurcit qui nous sommes vraiment.

Pour libérer le désir de la tendance à s'accrocher, nous devons être prêts à trébucher sur nous-mêmes.

Comme mes professeurs bouddhistes me l'ont montré, la sagesse émerge autant de l'espace autour des mots que de la langue elle-même.

Si les choses n'existent pas en tant qu'entités fixes et indépendantes, alors comment peuvent-elles mourir? Notre notion de la mort comme l'expiration soudaine de ce qui était autrefois si réel commence à se détendre. Si les choses n'existent pas en elles-mêmes et sont vacillantes plutôt que statiques, alors nous ne pouvons plus craindre leur disparition ultime. On peut craindre leur instabilité, ou leur vide, mais la menace imminente de mort commence à sembler absurde. Les choses meurent constamment, constatons-nous. Ou plutôt, ils sont constamment en mouvement, surgissant et disparaissant à chaque instant de conscience.

Pour être libre, pour accepter nos vies, nous devons avoir une expérience directe de nous-mêmes tels que nous sommes vraiment, les verrues et tout.

Le traumatisme ne disparaît jamais complètement, il change peut-être, adoucit certains avec le temps, mais ne disparaît jamais complètement.

Il est extrêmement difficile de maintenir un sentiment d'absence sans transformer cette absence en une sorte de présence

Il y a un désir qui est aussi spirituel que sensuel. Même lorsqu'elle dégénère en dépendance, il y a quelque chose de récupérable de l'impulsion originelle qui ne peut être décrit que comme sacré. Quelque chose dans la personne (osons-nous l'appeler une âme?) veut être libre, et il cherche sa liberté de toutes les manières possibles. ... Il y a une pulsion de transcendance qui est implicite même dans les désirs les plus sensuels.

L'une des vérités séculaires sur l'amour est que, bien qu'il offre des opportunités inégalées d'union et de levée des frontières de l'ego, il nous lave également sur les rives de l'altérité de l'être aimé. Tôt ou tard, l'amour nous fait nous sentir inévitablement séparés.